学佛遇不到善知识指点,几十年修学错误之人是到处可见

摘要: 净空法师,善知识,修学错误,与时俱进,修福,活学活用,契机,善根,躐等,一门深入,讲课,学佛,忍辱,学错

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摘自净空法师讲《金刚经》 第52集 1995年 讲于 新加坡


 


弘扬佛法要有与时俱进的讲法和认识才能契这个时代众生的机

 


  们学佛,发心弘法利生,佛法是什么?佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这个时代众生的病痛跟从前不一样,因此佛法在这个时代,必须有这个时代的讲法、有这个时代新的认识,我们才能得到佛法真实的利益要拿过去的讲法、过去的看法,对治过去众生那种方法对现代人,谁愿意学佛?谁愿意听佛法?佛法不能普遍弘扬,不是没有原因。

  这就跟大夫治病一样。一个好的大夫,当然他要懂得药性,每一味药那种性质治什么病的,他要懂得。这就好比弘法,你要懂得经论,经论就是药性,你还要知道众生犯的是什么毛病,他得的什么病,然后用什么药,这是对症下药,药到病除你现在很不错,很好的出家人,经论读得很多,好像做一个大夫一样,药性很清楚,但是那个病人害什么病不知道,那能治病吗?恐怕这个药给病人一吃,不吃还好,一吃就呜呼哀哉!这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。


 

佛法是活的,不是死的;经典永恒不变,但是它的义理常新

 


  我们必须知道佛法是活的,不是死的。经典永恒不变,但是它的义理常新,这就是经中字字句句含无量义,这个意思常新以古代来说,我们举个例子讲,佛经,汉朝时候的注解,我们把它仔细拿来研究研究,那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病,一定很有效,如果没有效,这个注子不能流传到后世。可是到唐朝,那一部经又有很多人做新的注解,为什么不用老注?唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法,唐朝人得不到利益,没有帮助,必须有新的讲法。唐朝时候人得利益了,宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点,用那付药方没效了,必须重新再处方,重新再讲。

  诸位明白这个道理,佛经就像一棵大树一样,根是一个,本是一个,本是主干,它的枝叶年年不一样,年年发新枝、年年开新花、年年结新果,新的是从旧的里面生出来的,所以它是活的,它不是死的一部经每个时代有每个时代的讲法,每个地区有每个地区的讲法,这样才能够利益一切众生,所以它不是一个讲法,它不是一个意思,是无量义

  同样是这一部经,从初发心一直到等觉菩萨,这一部经不要改变,但是遍遍意思不一样,显示出这经典之妙,不可思议!跟世间的书不一样,世间书就一个意思,没有第二个意思这是说明佛经的难处,难在这个地方。因此,自己没有真正修学的功夫,达不到这个境界但是这个境界,我们一般人能不能做得到?给诸位说,各个人都能做得到,问题就是你肯不肯干。从哪里做起?放下。就从这里做起,把那些毛病习气统统放下

  我学佛,我知道佛法好,我怕难,你把“怕难”放下,就容易了;我怕苦,你“把苦”放下,就乐了。你有多少毛病,自己仔细去想一想,哪些障碍,你把这些障碍统统都放下,没障碍了,就得诸佛菩萨护念,得三宝加持,菩提道上一帆风顺所有一切障碍,都在自己放不下;不肯,不肯就是放不下。所以,“舍”太重要了

  【修福,便应施舍,先学舍行,以遣执破我。】

  佛在这个经上说,纵然是“五五百年”之后(就是指我们现在这个时代),有“持戒修福”者,对于佛所讲的这个经典他相信,他还能接受,可见得“持戒修福”。我们今天不能接受、不能够依教奉行;换句话说,我们没有“持戒”、没有“修福”。如果真的是“持戒修福”,他真照干,他能够相信,以此为实。首先他能够深解义趣,对于佛讲的这些道理,他了解,他不迷惑,他肯定。第二,佛所讲的这些方法,他能够把它应用在日常生活之中,这就是“受持”,“受持”是要把经义变成生活。“读诵”,“读诵”是念念不忘佛陀的教训。“为人演说”,把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生,他真干,这是“修福”。修福”这是“布施”。

  “布施”的意思很广,前面说过了,“布施”这个意思包括我们全部的生活,点点滴滴都为一切众生,都利益一切众生,那就是“布施”。“行布施”的目的“破我执”,在本经上讲“破四相”,“我相、人相、众生相、寿者相”。

  【乃能增长“般若”种子。所以于章句,能生信心,以此为实。此即是真实智慧也。】

  《无量寿经》上说的“住真实慧”、“惠以众生真实之利”,那个“惠”是“布施”,“布施”给一切众生真实的利益,自己住在“真实慧中”。“真实慧”就是“实相般若”、就是“金刚般若”,这是“真实慧”。能这样去做,当然增长“般若”种子,也就是在日常生活当中增长“般若”的气氛。对于佛在经论里面所讲的文句能生信心,肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地,这就是佛法里面讲你觉悟了、你开智慧了。


 

世法三善根是“无贪、无嗔、无痴”;出世法“精进”是善根

 


  【若于般若、布施、持戒、忍辱、禅定,一一不懈不退,是为精进。】

  这是“精进”的定义。“六度相”包含菩萨一切的行门,也就是我刚才所说的包括我们全部的生活行为所有的生活行为,包括起心动念,都能够与这六大纲领相应;“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”、“般若”,都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转,《普贤菩萨行愿品》里面所说的“不疲不厌”,这就是“精进”;如果会疲倦、会厌烦,“精进波罗蜜”就没有了

  诸位要知道,没有“精进”,不但是“禅定”你没有,“般若”你没有,前面的“布施”、“持戒”、“忍辱”,大概也都马马虎虎不见得怎么样。所以“精进”是菩萨善根

  你们诸位常讲“善根”:世间法的“善根”有三条:“无贪、无嗔、无痴”叫“三善根”;出世法“善根”就一条——“精进”。


 

学佛不能够躐等,一定要按部就班的先修世法,再修出世法

 


  可是你要晓得,出世法是建立在世法的基础上,绝对不是说“贪嗔痴”没断,现在拼命的“精进”,这就是菩萨了,不是的!先把世法三善根修好,然后再修出世间的善根,这是有次第的,不能够错乱、不能够躐(liè超越)等,一定要按部就班的来修学不但佛门当中这样教导我们,在古时候世法也是这样教学生,要知道“精进”。

  在学佛难,难在哪里?不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快,他很勤奋很努力,可是没效果。这就是方法、道理上错误;不如理、不如法古人还常说,也许能收事倍功半之效,我看现在“事”要加倍,“功”恐怕没有。古人能够收一半,现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同,基础教育不一样,这一点非常明显。


 

今学佛遇不到善知识指点,几十年修学错误之人是到处可见

 


  佛经翻译最晚大概也是在南宋的时候,南宋以后就很少,因此文字,翻经的大师已经煞费苦心,用最浅显的文字来翻译。可是今天的大众对于文言文已经舍弃,不该放下的放下了,应该放下的偏偏不肯放下,所以这个经文读诵都困难,这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂,那意思你怎么能够体会?这就更难了!于是乎修学,错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点,冤枉吃几十年苦头,这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头,那才叫真可惜。


 

真正善知识的指点也只是叫你“一门深入”

 


  真正善知识的指点,也只是几句话,叫你“一门深入”

  你们大家都懂,也会说,“一门深入”的意义不懂。因此,“一门深入”四个字的好处利益,你还是得不到。你听说这句话、你也会说这句话,这句话里面真正的意思不晓得。“一门”是一部经,或者是一部论,决定不能有两种。专学一部经,或者是专学一部论,要学多久?古时候有个标准是五年,五年学一样,在这一门上根基扎进去了,然后才广学多闻。这是古时候的水平。

  好像那个时候人生的病并不太严重;今天我们的病重了,比古时候人害的病不晓得重多少倍,用古人这个方法,我们不见效了。你不相信,你学一部经学五年,学五年之后还是懵懵懂懂的,还是不开悟。从前人行,我们现在不行。那怎么办?时间加倍。古人用五年,我们用十年,也许还有效。十年不行,十五年,差不多应该有效了你就得要有“忍辱波罗蜜”,你忍不住不行,十年东西心定在一门上。

  我举一个例子,我们学《阿弥陀经》,《阿弥陀经》有两个好注子,这大家都公认的,一个是莲池大师的《疏钞》,一个是蕅益大师的《要解》应该怎么学法?我学《疏钞》,我用五年到十年的时间专门读《疏钞》、专门研究《疏钞》,《疏钞》以外的东西不看,这“一门深入”,这个才行;再看别的东西掺杂进去就坏了,夹杂了。

  “精进”,不怀疑、不夹杂叫“精”,不间断叫“进”;怀疑、夹杂,“精”没有了。夹杂的那个“进”,那叫杂进、乱进,那不是“精进”,这些都得要清楚。用五年到十年的时间,读诵、研究莲池大师的《疏钞》;然后再用三年、五年的时间,专门研究蕅益大师的《要解》;三、五年之后,再用一、二年的时间,把两个东西会合起来,就通了你要没有这种“精进”的功夫,这两样东西拿起来,怎么合也合不起来你们现在发心学教,这是学教的秘诀。你能这样下功夫;如果说是在《疏钞》上下功夫,十年之后你就是莲池大师的化身;要是学《要解》的,十年之后你是蕅益大师的化身;两样东西能够结合起来、圆融起来,你是阿弥陀佛的化身。不是做不到,要懂道理、懂方法,要能把一切放下。这讲佛法要放下,这样专攻才行。谁肯去做,谁就能成功。尤其是现代科技发达,印刷术发达,这些典籍得来并不困难,利用科技的方便帮助我们修学,只要我们懂得这个办法,假以时日没有不成就的。

  【须知于法,随得随舍,绝不着相自满。】

  这一句很要紧。佛法深广无有止境,怎么能够自满?等觉菩萨还是在学地,还是在求学,一样的认真努力,成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何?怎么能够自满?!这是自己必须要认识自己。一切法,法决定不能够执着。这里教导我们的,好!

  随得随舍”舍了不就没有了吗?舍了才会进步,得到不肯舍,就不能进步譬如你到这个讲堂来要上五楼,上到二楼,这里不错,舍不得,舍不得你怎么能到三楼?!舍二楼才到三楼,舍三楼才到四楼,舍四楼才到五楼,不舍怎么行?你要想得到究竟圆满,你要一切尽舍,像菩萨地。小乘人,他知道证得初果了,他舍,他证得二果;二果也舍,证得三果;三果舍掉,证得四果。四果罗汉不肯舍了,舍不得了,于是就当阿罗汉好了,就不能当菩萨,世尊喝斥他们堕“无为坑”,执着“偏真涅槃”,他入到那个境界,他不肯舍

  菩萨舍十信,他就能够到十住;舍十住,他就能够到十行;舍十行,他就能到十回向。他要肯舍才行,他要不肯舍,永远不能成佛。所以“法”要舍。

  我举一个比喻,也许你们有这个经验,没有这个经验,也许你们能看得到。来听法,写笔记,这个经上写得都满满的,将来上台讲,就拿着这个笔记来讲,那个笔记不肯舍,永远没进步;每讲一遍,都用这个笔记,都一样的。你要能够讲一遍,笔记丢掉、不要了,下一次再讲,重新再来做就有进步千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师,教一年级国文的,他的一本教科书、一本笔记,他用一辈子,每一个学期都是那一套拿出来教,这个老师一生不会有进步

  凡是勤奋的老师、负责任的老师,他一定是同样一个课本,年年有新的讲法,然后才能适应这个社会。学生学了之后才有用处,学以致用,不至于所学非所用

  这是很明显的例子。你要是懂得“随得随舍”,那就自在了,智慧增长,福德增长。

 




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